易经中的天机深邃，源自皇极经世观物外篇衍义卷九的。乾坤两卦是诸卦之始之母，所有的卦象都源于乾坤的交互作用。这种交互作用如同天使赋予我们的命运，命在我们的身上表现为性，物上的表现则为理。易经揭示了万物生长的规律，如同朔易中阳气从北方生发，至北方而终结，象征着变易循环。
春阳得势，故多旱；秋阴得权，故多雨。这是自然界中的普遍规律。在易经中，元有两种含义，一是天地之始之母，即太极；另一则是万物生长之始之母，即生之本。天地之心是生万物的根本，而天地之情则与鬼神相通。
庄子和惠子在濠梁之上的一次游玩对话，展示了真正的智者能够洞察万物的本性，庄子之所以能如此了解鱼的快乐，是因为他能够体会万物的本性。易经的智慧也体现在这里，它告诉我们万物皆有性，我们应该尊重并理解每一物的本性。
老子是知道易经精髓的人，他的无为思想，其实就是神妙致一之地。圣人以此洗心，退藏于密。太极是道的极致，太玄是道的本源，太素是色的本初，太一则是数的开始，太初则是事的开端，但其成功的结果则是一致的。就像太羹可以和合，玄酒可以清澈，造化也可以和谐。如果我们能够改变自己的看法，从对方的角度看问题，那么就能达到无我之境。
君子玩味易经之象、之数、之辞、之意，深入其中的奥秘。例如，“兑说也”，只有朋友之间的交流和讲习是无害的，这是极其明显的道理。中庸之道并非天降地出，而是通过对事物之理的理解，对人情的度量，行其所安，即为得矣。
元亨利贞之德各自包含着吉凶悔吝之事。尽管我们行善积德，但如果违背时机，也可能遭遇凶险。例如汤放桀、武王伐纣的故事，尽管他们的事迹仁义，但在某些情况下也被视为弑君。这是因为我们要根据具体的时机和情境来判断行为的好坏。
易经还告诉我们，阴是阳的影子，鬼是人的影子。通过对春秋四国的功过评价，我们可以理解到春秋大义的精神。人言春秋非性命书，其实春秋是一部揭示生命真谛的书籍。例如书中记载的牛伤改卜牛、新作雉门等事件，都是因事而褒贬的例证。春秋尽性之书也。
易之为书，旨在顺应性命之理，遵循自然之道。孔子绝四从心是一以贯之至命者也颜子心斋屡空好学者也子贡多积以为学亿度以求道不能刳心灭见委身于理不受命者也。这些论述都体现了易经对于人性的深入和对自然规律的尊重。人之贵在于自重而得其贵，所以能够运用万物；至理之学非至诚则不至；人必须内重而外轻才能处理好事物；伯夷柳下惠各自得到圣人的一端；用兵之道必须等待人民富足、天时地利人和等条件成熟才能成功；老子五千言大抵皆明物理等等这些思想都在阐述易经的精髓。最后以两台的高度对比作结文章生动形象地描绘了易经的深邃与博大让人不禁为之赞叹。天下家国一身，其本源皆在于心。心为本源，身为体现，家为国之基础，国乃天下之所依托。只有深谙此道，才能真正治理好一身、一家乃至一国，进而达到天下大治。
人的精神世界需要深藏并妥善运用，若轻易显露于外，则鲜有不败者。就如锋利的刀刃，若依赖其锋利去割物，则刀刃与物都会受损。言语需出于真诚，这样才能心不劳而自得，长久得到他人信任。短暂的欺骗虽可一时奏效，但持久必然失败。
人的宝贵之处在于拥有德行，小人即使有才华也难以掩盖其缺乏德行的事实。才华虽重要，德行却是不可或缺的。
天地日月，长久不息。人应当目光远大，不可只着眼于眼前。君子无论在田野还是朝廷，都能适应环境，自在自得。
智慧有时能在一时施展，但最终还是要依靠至诚与天地同久。天地永恒不息，若合乎道义、顺应人情，则所行之道如日月所照，皆可通行无阻。
在家造车，若轨道合适，则车可行于天下。同样地，若行为符合春秋王道之权，则无论身处何地，都能行使权力。权之一字，虽在一身、一乡、乃至天下，其本质都是相同的。
弓的强弱不在于其本身，而在于使用它的人的力量。有力者不应因自己力量有余而认为弓弱，无力者也不应因自己力量不足而认为弓强。同样地，一碗食物放在面前，两人都非常饥饿，若相互谦让，则都能吃到食物；若相互争夺，则可能不仅争夺失败，甚至得不到食物。这都是人的情感，但很少有人知道这个道理，懂得这一点的人就能明白天下之事皆如此。
先天之学以诚为主，至诚可以通神明，不诚则不能得道。良药不能离手，善言亦不能离口。做事必须量力而行，这样才能持久。学问以人事为大宗，今之经典即古之人事。除春秋三传之外，陆淳啖助亦可兼治。
季札之才近伯夷，叔向子产晏子之才相等，管仲用智数而晚识物理，大抵才力过人。五霸者功之首、罪之魁也。春秋者孔子之刑书也，功过不相掩。春秋之书以褒功为主但不忘贬罪以此来评判五霸春秋亦有褒有贬治国者不辩名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣在对待学问上过分自主张扬是常人所犯的通病。平王名虽王实则不及一国之诸侯齐晋虽侯而实潜王皆春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也理实也名存而实亡犹愈于名实俱亡存其名安知后世无王者作是以有所待也春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书圣人之难在不失仁义忠信而成事业绝四才有刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不矩何义之畏乎做学问最忌的是不遵循直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由径以求之是屈天地而循人欲也亦难矣事无巨细皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也得失不动心所以顺天强取必得是逆天理者患祸必至鲁之两观郊天大皆非礼也诸侯有四时之以为常祭可也至于五年大不可为也仲弓可使南面可使从政也谁能出不由户户道也未有不由道而能济者也不由户者锁穴隙之类是也多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之落下闳改颛帝历为太初历子云准太初而作太玄凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应在阴在阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由于道一阴一阳天地之道也在古老的天地之间，干天与支地相互交织，构成了我们生存的世界。从三皇五帝开始，我们的文明便以易经、书籍、诗歌和春秋历史为基石不断发展。从乾坤到坎离，天道运转不息；从咸恒到既济未济，人事变迁无常。人与鬼谋，天道人事皆可成全，如此则事成而吉祥。
万事万物的变化，都随着时光的流逝而演变。君子之道，在于顺应天下之事，遵循礼仪之大经，顺应天下之理，行使义之大权。五星之说，源于甘公石公的。人类智慧的增长，往往伴随着物欲的减弱。
庄子在《盗跖篇》中揭示了至恶的存在，即使是圣贤也无法完全感化。鲁国的儒家代表人物孔子，用他的智慧影响了世人。天下之事，过重则趋于轻，过厚则趋于薄，因此君子更担心过分轻视而非过分重视，担心过分忽略而非过分在意。
庄子的齐物论中有许多关于较量的思想，但过多的较量会导致争斗，引发不和。真正的圣人，能够洗心革面，心境达到一种神秘的统一。面对机会时，勇于担当，这是进仁之道。秦穆公的悔过自誓，不仅仅是一个霸者的行为，更是接近王道的表现。
当刘绚问及无为之道时，答案便是：时机成熟时便言语，人们不会厌烦其言语；心情愉悦时便笑，人们不会厌烦其笑声；行为合乎道义时便行动，人们不会反感其取得。文中子说，易乐的人必然多哀，轻施的人必然好夺。在争夺利益时舍弃道义的人中，我独守君子之道，舍弃争夺而取其所应得。这便是理义之言。庄子言辞气豪，如吕梁之事所言至极。盗跖所言是无可奈何之事，即使是圣人也不能改变。渔父所言则是不可强求之事，顺其自然便是无为而为的道理。
金需百炼成精，人亦如此经过磨练才能成长。佛氏舍弃了君臣父子夫妇之道，这岂是自然之理？有志于道者，必须潜心修炼，道德是自我修养的体现。庄子说庖人虽不治庖，但尸祝不会越樽俎而代之，这是君子思不出其位、素位而行的道义。春秋时期的晋狐射姑杀阳处父事件，体现了尊卑有序、君臣之道的严肃性。人得到中和之气则刚柔并济，偏向阳则刚偏多，偏向阴则柔偏多。创作易经的人恐怕也了解盗贼的心理吧？圣人了解天下万物的道理并贯通其中。《皇极经世观物外篇衍义》便是宋代的张行成对天地万物之道的深刻解读与演绎。