《学佛要学吃亏》一文，由星云大师亲述
在一九四一年的具足戒受戒仪式上，若舜长老对我们新戒们说：“学佛，要学吃亏。”这句话深深烙印在我心底，对我一生的为人处世产生了深远影响。
提及“吃亏”，似乎大多数人并不喜欢这个词，人们都倾向于占便宜。深入思考后我们会发现，真正的吃亏与占便宜并非表面所见。那些贪婪无厌、喜欢占小便宜的人，最终往往会真正吃亏。反观那些看似在吃亏的人，他们可能正在占大便宜。
就如大禹治水，他三过家门而不入，为了民众的福祉甘愿自己吃亏。他的付出赢得了人们的尊敬，最终成为帝王。再如“管鲍之交”，鲍叔牙愿意为朋友说话，推荐管仲为宰相。他的“吃亏”为他带来了一个好朋友，也为国家带来了贤才，利益了全民众。历史上的忠臣义士，也因肯吃亏而救了国家，赢得了人民的敬仰。真正的吃亏其实是在占便宜。
我深受若舜长老的教诲影响。在丛林参学时期，我体会到吃亏的妙处。我愿意分享所得，承担劳苦工作，帮助他人，甚至为别人承担过错。虽然有人劝我吃亏，但我坚信若舜长老的话。几年后，我学习到了许多技巧，锻炼出强健的体魄。现在虽然年岁已高，我仍然愿意一马当先，多做一些事情。我认为，只要辛苦能换来大家的欢喜，那又何来“吃亏”一说呢？
我不仅愿意自己吃亏，也愿意承受误解和委屈。只要我心甘情愿，没有什么事情是我不能承担的。一九四八年，南京华藏寺面临困境，我与其他同道们选择接管这个寺庙，虽然看似吃了大亏，但实际上我们从中吸取了宝贵的行政经验。
到台湾的经历也是如此。当时台湾的佛教地位低落，我面临诸多困难。由于我不怕吃亏的精神，我得以留在台湾并在这里结下了许多法缘，开创了新的一片天地。宜兰的环境条件艰苦，但我在那里待了几十年，建立讲堂、幼稚园和各种佛教活动团体，为佛教的发展打下了基础。如果当时我因为害怕吃亏而离开台北，那么我可能无法取得这样的成就。
“学佛要学吃亏”这句话让我深信不疑。我愿意继续秉持这种精神去做更多的事情。俗话说得好，“佛祖疼憨人”，我相信只要随顺因缘、助人为先，“因果”必定不会让我吃亏的。回溯历史，一九六七年，褚伯思夫妇倾注所有资金在高雄大树乡的一片贫瘠丘陵上，意图建立海事专科学校，但因合伙人意见分歧而终止。这片土地因土壤贫瘠、地势崎岖，一度无人问津，导致褚氏夫妇及其家人的生活陷入困境，负债累累。得知此事后，我毫不犹豫地出手相助，卖掉了高雄市中山一路三十的佛教文化服务处房屋，用所得款项买下了这片丘陵。尽管很多人说我傻，认为这两块地的价值相差悬殊，且与褚氏夫妇素未谋面，但我力排众议，决心在这片荒芜之地奠定佛教文化、教育、慈善和弘法事业的基础。如今，这片曾经的丘陵已成为人们争相来访的佛光山，每逢周末的假日修道会都吸引上千甚至数千人从台湾各地前来参加。回首往事，我深深感叹“学佛要学吃亏”的至理名言。
蒋先生创办的正气中学在台复校时遭遇经营困难，我闻讯后立刻伸出援手。佛光山出资买下办学权利助其迁校，有人劝我此举太“吃亏”，需另建校。但我坚信金钱能再回来，毅然决定创办普门中学，花费远超预期的资金。如今，这所中学已成为佛教界的一项杰出事业，证明了“吃亏”也能换来难以估量的价值。
嘉义某管理学院曾面临困境，我们虽在筹建佛光大学的关键时刻，资金紧张，但仍接管该学院。尽管许多人担心此举过于冒险，但仅一年时间，全新的南华管理学院便应运而生，短短几年间便声誉鹊起，并举办多次国际学术会议。这再次证明，心存正念、不怕吃亏的我们能够克服一切困难。
从华藏寺到僧侣服务队，从大陆到台湾，从台北到宜兰，我与各地的因缘大多源于接手别人放弃的机遇。我不仅将佛教推广到五大洲，还创办了多项佛门事业。对于普门中学到南华管理学院的经历，我虽承受了无数艰辛与汗水，但能为佛教界、教育界树立现代化、国际化的形象，意义非凡。因此我常教导弟子们不要害怕“吃亏”，多承担、多考验我们的信心、慈悲、道念和能力。
一则中国寓言故事描述了阎罗王审判两兄弟的情景。哥哥选择做一个乐于付出的人生，而弟弟则希望接受一切。他们的选择最终体现在来世的人生轨迹上。这寓言告诉我们：懂得付出、不计较“吃亏”的人生才是富有的；而只知接受、吝于付出的人生则是贫穷的。中国有句古话：“吃亏便是福。”凝结了先人的智慧。
消极与积极，是我们面对世界时表现出的不同态度。当我们对某件事充满兴趣，认识到其重要性时，我们会以积极的态度去参与、去投入；反之，我们则会选择回避，表现出消极的态度。
以孩子们的学习态度为例，有的孩子认为读书无用，对学习缺乏兴趣，以消极的态度应对；而好学的孩子则因意识到学习的重要性，自觉努力，表现出积极的态度。同样，我们在工作和生活中也会遇到类似的情况。不同的人面对同一件事，可能会表现出截然不同的态度和行为。
孔子，作为儒家思想的代表人物，他积极入世，致力于恢复周礼、推行政治主张。即使面临挫折，他仍坚持不懈，积极实施治国平天下的理想。与之相反，历史上还有许多消极避世的隐士，他们无法接纳现实社会的污浊，选择寄情山水，过上淡泊的生活。
消极与积极的产生，除了观念不同外，还与我们的生活环境和经历密切相关。经历坎坷、挫折的人，可能会看不到人生的意义、失去生活的勇气，倾向于消极的态度；而在顺境中成长的人，对人生充满信心和希望，表现出积极的人生态度。
二、相对存在的消极与积极
消极与积极并不是绝对的，它们的关系是相对存在的。从不同的角度、以不同的标准去看待同一件事，可能会得出完全不同的结论。
例如伯夷和叔齐，他们以儒家的道德观念为准则，拒绝出山参与世事，在世人眼中是消极的。但换个角度，他们为了忠孝仁义而独善其身，行为中蕴含着积极的意义。再比如出家人的修行生活，以世俗的标准衡量可能是消极的，但他们追求的是真理和生命的提升，因此他们的选择是积极而自觉的。
我们在看待问题时不能局限于单一的角度，要多方面观察、思考，才能作出正确的判断。在我们的人生中，既有消极的一面，也有积极的一面。我们始终在面临选择，而选择就意味着取舍。如何合理分配有限的时间和精力是关键。对本应消极对待的事情投入过多精力，可能会影响正常的工作和学习。
三、佛教徒与消极并非必然联系
社会上很多人认为佛教徒是消极的，这主要源于对佛教的误解。佛教的出家制度与中国传统道德观念中的孝道和传宗接代的观念存在冲突。然而事实上佛教并非鼓励消极避世的行为。佛教强调的是内心的修行和对生命意义的探寻。佛教徒通过修行来提升自我境界和对生命真谛的理解并非消极的行为而是积极的自我提升过程。因此不能简单地将佛教徒与消极联系起来。
综上所述 ，人生中的消极与积极取决于我们的主观愿望同时也受客观环境的影响 。我们应该从多角度去观察问题并合理分配时间和精力来平衡生活中的消极与积极因素 。同时我们也要理解并尊重不同的人生观和价值观学会在人生道路上做出正确的取舍 。对于佛教的误解应该通过了解和交流来消除以便更全面地理解人生的多元性和复杂性 。佛教徒的人生态度：消极与积极的辩证理解
身为出家人的佛教徒，必须独身，无法体验生儿育女的喜悦。对此，世人往往以地位名利为人生成功的标准，认为人生必须有荣华富贵或轰轰烈烈的事业才算成就。但在佛教的世界里，出家人视世间功名如过眼云烟，不为所动。
在现代社会，消费主义盛行，佛教徒却持俭朴的生活态度。他们长年住在古老的寺庙里，衣着简单，饮食清淡。这种少欲知足的生活方式往往被世人误解，认为佛教徒缺乏生活热情，与社会格格不入。但实际上，这种误解忽视了佛教徒积极的一面。
确实，有些人因个人恩怨或生活挫折而选择出家，但这并不代表所有出家人都有同样的动机。在佛教中，发心出家若是不正，即便披上袈裟，也难以有所成就。我们应该理解并尊重每个人选择出家的不同原因。
从佛法的角度看，世间竞争激烈，人们为了追求时代潮流而疲于奔命，这恰恰是最大的无明。佛教徒的处世原则是随遇而安，这被视为消极的因素之一。这并不意味着佛教徒在人生的追求上是消极的。相反，佛教徒有着明确的人生目标，如唐代高僧鉴真和尚东渡日本传播佛法，他所凭借的是为法捐躯的赤诚之心和普渡众生的积极追求。
佛教徒的人生目标源自佛菩萨的成就和他们的发心与愿力。他们积极研究经教，以探索真理为己任。如玄奘大师西行求法并翻译佛经，他的一生都致力于经教研究，体现了大乘佛教救世的精神。
佛教徒也积极止恶，积极行善。人性中有善有恶，学佛就是要开发生命中的善的力量。佛教强调“诸恶莫作，众善奉行”，在实际行持中，要从身边的小事做起。例如声闻乘强调持戒，持戒本身就是一种行善的方式。
一、菩萨道的济世情怀与人格完善
菩萨之道，更强调众善的践行。不仅持戒以利益众生，更积极行善，无论善事大小，只要力所能及，都应心怀慈悲，随时、尽力去行。观音菩萨的慈航普度，便是最好的典范。众生有困苦，她便积极分忧解难，视众生如己出，无分彼此。正是这种无缘大慈、同体大悲的精神，使得菩萨们哪里有需要就奔赴哪里，无私奉献，不计得失。
身为佛教徒，我们应以佛菩萨为楷模，积极完善自我人格，学习济世度人的菩萨心肠。而人格之完善，始于烦恼之克服。
众生之所以在生死轮回中流转，是因为生命中固有的烦恼。这些烦恼源于生命内在，而外部条件只是其产生的诱因。面对逆境，是否心生烦恼，其实与我们的观念与修养息息相关。一个无贪欲的人，欲望无法牵绊他；一个无嗔恨的人，嗔恨无法在他心中生根发芽；一个无愚痴的人，智慧之光不会因无明而遮蔽。
学佛是对生命的深度改造，佛陀是断德、智德、悲德圆满的觉悟者。断德即断除自无始以来之贪嗔痴。只有如此，我们本有的清净自性才得以显现，人格得以进一步锤炼，为济世度人奠定坚实基础。
行菩萨道者，不仅要以佛法教化世人，更应以自身之德行与实际行动感染世人，展现菩萨之慈悲与智慧。菩萨的心量非比寻常，布施时不仅施予财物，甚至奉献生命也在所不惜。为了众生的利益，菩萨们难行能行，难忍能忍。此乃真正的菩萨道，意味着彻底的奉献。此道虽艰苦漫长，但广度众生之志从未间断，永不疲厌。
二、悲与乐的循环：如何看待人生中的起伏变化
生活中充满了悲欢离合，引发了我们的喜怒哀乐。心境随着境遇的变迁而起伏不定，时悲时喜。然而悲与乐究竟是何物？其实悲与乐是我们对待现实生活表现出的不同情绪。生活中任何事都可以从不同角度看待。悲观者只看到灰暗面，遇事担忧失败；而乐观者则努力寻找光明面，以此激励自己不懈努力。曾经有一对名为悲观与乐观的兄弟便展现了这两种态度对比鲜明的特征：面对玩具与马粪的境遇差异他们表现出截然不同的情感反应和态度调整方式从而引发我们对生活态度的深度思考：我们的心境很大程度上取决于我们对生活的态度以及看待问题的视角人生如同一张白纸经历与遭遇让我们在悲观与乐观之间做出选择而文学作品中的悲剧与喜剧恰恰反映了人们对现实生活的不同认识与解读当然乐观和悲观并不仅仅与性格相关更多源自于对生活的深度理解与洞察悲观可能源于自我怀疑逆境中的自我否定或是理想无法实现时的挫败感而乐观则是基于对生活和未来的积极期待即便遇到困境也始终秉持必胜的信念积极前行人生的旅途既苦又乐关键是如何在变幻莫测中寻找人生的平衡在每一次悲喜交织中洞察生活的本质发现那些隐藏在其中的美好和希望正如莎士比亚戏剧所展现的那样悲剧和喜剧都是人生百态的真实写照让我们在悲喜交织中感悟人生的真谛寻找生活的平衡点保持一颗乐观向上的心在人生的道路上勇往直前。在人们探寻生命的意义与价值的漫长旅程中，悲观和乐观并非一成不变的固定标签。芸芸众生中，环境的变迁和阅历的丰富，常常使人们在悲观与乐观之间徘徊。
乐观者，往往更豁达，更适应社会，仿佛生活的每一个清晨都充满了希望。命运多变，生活充满了未知和变数。突如其来的挫折和打击可能会让乐观者陷入悲观情绪，感受到人生的无常和苦涩。如同将人生比作一条河流，在这河流中，汹涌的波涛和暗礁随处可见，无法预测的未来让人心生畏惧。
人生的意义究竟是什么？世界充满了矛盾和痛苦，疾病和战争不断上演。一些哲学家在对人生进行深入探索后，可能会感受到人生的虚幻和痛苦的本质。叔本华和尼采，这两位悲观主义哲学的代表人物，认为人生的幸福是短暂的，而痛苦则是常态。他们指出，欲望的无尽追求决定了人生的痛苦。那么，追求的实现会带来永恒的快乐吗？遗憾的是，新的欲望往往会在旧的欲望满足后随即产生，让人永无止境地在追求与厌倦之间徘徊。
从另一个角度来看，人生的终结无法避免死亡的到来。面对死亡，一切名利都显得微不足道。历史上的人物，再伟大也无法逃脱时间的流逝和死亡的终结。面对终将消失的世界，我们努力的意义何在？庄子的哀叹道出了人们心中的疑惑与焦虑。尽管唯物主义者提出了乐观的论点，认为人生的价值在于为社会做出的贡献和对快乐的追求，但无法忽视世界发展的不可预测性和生命的脆弱性所带来的悲观主义感慨和思索。
在民国时代的人文大潮中，梁启超先生把佛法当作塑造人心的指南。他深邃地认识到，佛教不仅是人类文明中的瑰宝，更是回应时代需求的一剂良药。菩萨的救世精神代表了积极的精进。在《论佛教与群治之关系》这一篇章里，他鲜明地指出佛教的意义在于“兼善而非独善”，其信仰导向“入世而非厌世”。
尽管佛教倡导积极入世，我们为何又说佛教徒并非总是乐观的呢？生命的真实面貌虽光明，但现实的阴影却不容我们忽视。
人生本质上是一场苦涩的旅程。佛教经典中详述的三苦、八苦乃至无量诸苦，提醒我们大千世界实则是一个不断变化、充满痛苦的世界。我们误以为的幸福往往只是表象，未曾触及到其背后隐藏的真相。
我们必须面对生命的无常。生命脆弱，在生老病死的轮回中挣扎，随时可能消逝。我们对自身命运无法掌控，更无法在死亡面前保持自主。
轮回的现实让我们无法乐观。只要生命中仍有痛苦和烦恼，我们就会在六道中不断流转。未来的生命轨迹充满了未知，这使得我们难以对生命的前程抱有乐观态度。
现实世界中的污浊和罪恶也不容忽视。五浊恶世中，天灾人祸频发，地球因人类的贪婪而满目疮痍。面对这样的世界，我们实在难以保持乐观。
那么，作为学佛者，我们应持有怎样的人生态度呢？
佛教徒需以智慧观察世界，理性思考，全面认识世界的明暗面。我们要清醒地看到人生的痛苦，同时也要对通过修行所能达到的美好未来充满信心。
了解人生的真相是为了摆脱痛苦，寻求快乐。佛陀教导我们正视人生的痛苦，并非要我们回避或被动接受，而是要找到痛苦的根源，从根本上消除痛苦。这样，我们才能积极面对人生，运用佛法的智慧去改变生命，改善社会。
社会上有些人误解出家人为禁欲主义者，使得年轻人对学佛产生畏惧。其实，这是对佛教的误解。佛教并不主张一味的禁欲，而是提倡在智慧与慈悲中寻求平衡。
学佛对个人的生活和工作有着深远的影响。在学习的过程中，我们会经历从没有信仰到坚定信仰的阶段。佛教的核心是修心，教导我们如何摆脱情绪的控制，最终实现生命的解脱。当我们将佛教的理念融入工作和生活时，我们会变得更加宽容、理解和接纳，这对我们的职业生涯有着积极的推动作用。
那些离开尘世喧嚣的修行者们，在青灯古佛间开始了他们的苦行之旅。面对艰苦的环境和单调的生活，他们开始怀念城市的繁华与便利。他们渴望回归世俗生活，过一种自由自在的生活。但这样的心境转变，对佛教团体甚至整个佛教的发展来说，未必是一件好事。
身为佛教徒，他们时常被世俗琐事所困扰。同学过生日，亲戚办婚礼，这些生活中的琐碎事情，既不能让他们同流合污，也不能过于极端，违背世间的礼仪规则。他们应该尽量保持随和、仁慈和体恤。
修行要诀中提到，世人的所作所为与佛门弟子的修行之路截然不同。一味的顺从并不现实。但我们需要从内心深处去关注他们的利益，无论是短暂的快乐还是长远的福祉。在一些重要的社会时刻，我们应随顺他们；但在不杀生等关键问题上，我们必须坚守原则。我们还要利用一切剩余时间去修学佛法。
对于上世纪七八十年代后出生的独生子女们，出家后的他们面临着父母无人赡养、孩子无人抚育的困境。我们都是在父母的呵护下成长，父母与子女是我们人生的一种责任。短暂的一生中，如果我们能精进学修，学佛的时间也不算短。尽到家庭义务，是在家居士的首要责任。
对于工作的责任也不容忽视。有些人拥有令人羡慕的职业，但学佛后却轻易放弃。找到一个好工作并不容易，生活压力也不轻。我们不能因为一时的心灰意冷就抛弃工作，最后陷入困境。在工作中，我们可以以菩提心对待同事和下属，阐扬大乘佛法的宝藏。我们的工作场所，就是度化众生的道场。
有些佛教徒各方面都出类拔萃，他们最初可能精进苦行，抛弃一切牵挂，一心追求出世的成就。当压力聚集于一身时，他们可能无法承受。最终，为了眼前的利益，他们可能放弃学佛，过上庸碌的生活。
人们或许认为，生活优裕、家庭美满、工作出色就是人生的顶峰。但我们是追求解脱的人，与世俗人不同。不间断的修行是我们的重要责任。如果我们过于沉迷于世俗的享乐，可能会断送自己的解脱之路。无论身处何种环境，我们都应坚持修学佛法。面对家人、同事、朋友的质疑，我们需要有足够的智慧和善巧去应对。
在汉地城市中，有许多成功人士的家庭和睦、事业有成、修行优秀。他们也会疲惫不堪，没有太多的娱乐和闲暇。学院的修行人会利用每一刻去修行，但大多数出家人还是会稍作休息。学会的们，在紧张的工作后，周六和周日都会共修学习。作为佛教徒，我们需要有信心让家人不仅信赖我们，而且支持我们。不间断的修行，这就是在家佛教徒的第三个责任。
信仰佛教的好处在于它能让人生变得更加有意义。宗教是人类精神生活的重要组成部分，能鼓舞和振奋人心，安定社会，净化人心。佛教能使人获得正确的人生观，详尽地剖析宇宙人生的问题。信仰佛教不仅能使人获得心灵的安慰和鼓舞，更能引导人走向善良与高尚的生活道路。佛教的人生观是一种中观，既不偏向悲观，也不偏向乐观。它以一种智慧的眼光看待人生，扫除人生的疑惧、苦闷和误解，正确认识人生的真相，把握人生的方向。在这种人生观下，人们不会被生命的短暂和空虚所困扰，也不会沉迷于及时行乐的观念。
一些人误以为佛教是悲观的，因为佛教提倡‘苦空无我’，认为人生充满了苦恼，眼前的世界都是因缘暂时聚合而成的。佛教并不是真正悲观的。它更像是一个现实的观察者，不‘讳疾忌医’，直面人生的苦恼和无常。佛教认为，这些苦恼都是由于人的无知和贪欲所引起的，人人都有克服这些苦恼的能力。
佛教并不否定人生的价值和意义，而是在认清现实的基础上，进一步分析并肯定人生的价值。它让人认识到功名利禄都是过眼云烟，生不带来，死不带去。这并非让人消极避世，反而鼓励人们布施、修福慧，挣脱名枷利锁，追求精神的充实和心灵的净化。只有修养品德，净化心灵，才能真正度过心安理得的人生。
佛教的人生观也鼓励人们积极奋发向上。在否定人生一切之后，使人不再盲目贪恋追求，从而积极为人群服务，再度肯定人生的价值和生命的意义。佛教认为人的身体是‘空的’，‘假的’，旨在劝人不要‘处处为我’，而要‘我为人人’。佛教反对命运操纵在他人或神的手中，主张人人要克苦耐劳，努力奋斗。这种积极的人生态度不仅体现在个人层面，更体现在社会层面。佛教鼓励人们遵守五戒，不仅自己不犯，也要劝人改邪归正。这样的行为将逐渐消除自私心理，人们将变得更加急公好义、古道热肠，社会也将充满爱与同情、公理与正义。
佛教还能净化社会人心。通过遵守五种基本戒律不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，佛教徒为社会树立了良好的道德榜样。这些戒律与儒家思想中的仁、义、礼、智、信不谋而合。如果每个人都能遵守这些道德准则，那么社会上的不良现象将大大减少，人心将更加纯净。这不仅有助于个人修行，更有助于整个社会的和谐与进步。
让我们专注于当下，忽略未来的纷扰。一个不杀生的社会，便是一个没有血腥暴力的社会；一个不偷盗的社会，便是一个充满诚信与公平的社会；一个不邪淫的社会，维护着家庭的纯净与尊严；一个不妄语的社会，远离欺瞒欺诈。至于饮酒，其害身体早已被医学反复证实，能远离酒精，身心自然愉悦，思维也更为清晰，避免了一时的冲动与后悔。这样的社会，岂不是宁静而安乐的天堂？我要强调佛教在净化人心、构建和谐社会方面的巨大作用。
接下来，让我们探讨佛教如何赋予人们真正的快乐。要想获得真正的快乐，人们需要满足一系列的条件。佛教满足了这些需求：它倡导知足常乐，教导人们学习禅定，以乐观进取的态度面对生活，从而使心情自然平静，远离烦恼。佛教还认为眼前的不如意都是过去自己种下的因果，因此要勇于承受，敢于担当，不怨天尤人。佛教经典全面而深入地解答了宇宙和人生的基本问题，使人们对世界得到合理的解读。佛经中提到，佛来到世间是为了让众生从苦难中解脱，获得自由和快乐。而佛教认为每个人都是自身命运的主宰，只要自我奋发努力，未来必定光明灿烂。信仰佛教可以获得真正的快乐。
再说到佛的身份，他无疑是人类最慈祥的导师。释迦牟尼太子舍弃了功名富贵，是因为他对人类的生死困苦有着深深的忧虑。他出家求道，为的就是照亮人类黑暗的人生，为众生指引方向。他留下了宝贵的真理和教诲，成为众生在苦海中的慈航。他的悲心无人能及，立下重誓，在众生度尽之前绝不歇息。佛从不生气，对弟子和颜悦色，谆谆教诲。他无论面对何种背景的学生，都施以爱心和耐心，永不认为有人是不可教育的。佛的贡献了他的智慧和慈爱，教导了无尽的众生，但他永远不自居为主宰，他认为自己只是为发扬真理、启发后人尽到责任。每一位众生都是未来的佛，他们之间的关系是暂时的师生，而非主人与仆人、主人与奴隶。即使你现在还在求学阶段，只要努力，未来也能成为照亮他人的明灯。
青年朋友们啊！不要灰心泄气。即使身处十年的黑暗房间，只要点燃心中的那盏灯，就能驱散黑暗，带来满室光明。佛陀告诉我们这些道理，他不是最慈祥的导师吗？快寻找并点燃你心中的那盏灯吧！光明与幸福就在你周围。佛教能够培养自尊自信和独立自主的人格
佛自称无依道人，因为他从修行到证果，全程都要靠自己的力量，没有任何人可以替代。佛教坚信，每个人都是自己的主人，而不是别人的奴仆。这一理念鼓舞我们的自信和自尊心。
相较于其他宗教的说法，佛教并不认为人是神创造的，而是天生具有成佛的潜力。人人皆具成佛本性，“天上天下唯我独尊”，没有任何人或神可以驾驭或奴役人类。人的成败福祸完全取决于自己，修行证果，自我完成伟大的人格成佛，这是人类自己的努力，并非神的恩典或佛的救拔。
其他宗教可能主张人是为了神而活，一切努力都是为了荣耀神。但在佛教中，人是为了自己而活，为了众生都能幸福、快乐而活。一切努力的成果是自己奋斗的结果，如果失败，那是因为自己努力不够，还需要更加勤奋。
佛教的这种思想使人从神的束缚中释放，得到真正的自由。它提醒人们自我负责，不能将自己的行为归罪于天或埋怨他人。
由于人不是神的奴仆，因此人有决定自己命运和前途的权利，拥有独立自主的人格。这种独立自主的人格，是自尊和自信的基石。
佛教关于自由、平等、博爱的伟大宣言，比法国大革命提出的口号早了二千四百多年，比欧洲文艺复兴时期的“人文主义”也早了将近两千年。
面对是否要做别人的奴仆还是做自己的主人的选择，每个人都应该深思。佛教的教义并不会让人老受欺负。像玄奘法师那样，既可以保护自己不伤害别人，又可以让人心服口服地信佛。
最近韩国发生的关于宗教偏向的事件也表明，尊重各宗教的平等性非常重要。韩国总统李明博为此向佛教徒道歉，并要求所有公务人员遵守宗教平等原则。这一事件也提醒我们，应该尊重并理解不同宗教的信仰和教义，避免类似事件再次发生。